Emosi dan budaya memiliki hubungan erat dalam membentuk cara manusia memahami dunia, menilai tindakan, dan menjalin hubungan sosial.
Perasaan seperti marah, bahagia, malu, dan iba memang dikenal luas dalam kehidupan manusia, tetapi makna serta cara mengekspresikannya tidak selalu sama di setiap masyarakat.
Kajian filosofis Rona Utami dari Fakultas Filsafat Universitas Gadjah Mada ini menunjukkan bahwa emosi tidak cukup dipahami sebagai reaksi biologis yang muncul secara spontan.
Bahasa, tradisi, keyakinan etis, dan harapan sosial turut membentuk pengalaman emosional seseorang, sekaligus memengaruhi cara ia menentukan tindakan yang dianggap pantas.
Emosi sebagai Bagian dari Penilaian Moral
Dalam kehidupan sehari-hari, manusia sering menganggap emosi sebagai respons langsung terhadap peristiwa tertentu. Kabar baik dapat menimbulkan kegembiraan, sedangkan perlakuan yang dianggap tidak adil dapat memicu kemarahan.
Namun, pendekatan filosofis memperlihatkan bahwa pengalaman tersebut memiliki dimensi yang lebih luas. Emosi berkaitan dengan hal-hal yang dianggap berharga, hubungan yang ingin dipertahankan, serta nilai yang digunakan seseorang untuk menilai tindakan orang lain.
Filsuf Aristoteles, melalui Nicomachean Ethics, menempatkan emosi sebagai bagian penting dari kehidupan etis. Ia menjelaskan bahwa kebajikan tidak menuntut manusia menghilangkan perasaan, melainkan mengembangkan kemampuan untuk merasakan dan mengekspresikannya pada waktu, alasan, serta kadar yang tepat.
Pandangan tersebut dikenal melalui gagasan jalan tengah relatif bagi seseorang. Dalam kerangka ini, kemarahan tidak selalu buruk, sebagaimana pengendalian diri tidak selalu berarti menghindari persoalan. Hal yang menentukan ialah apakah respons emosional tersebut sesuai dengan keadaan dan pertimbangan moral yang mendasarinya (Aristoteles, terj. 2009, Buku II, 1106b–1107a).
Martha Nussbaum (2001) mengembangkan pemikiran serupa dengan melihat emosi sebagai bentuk penilaian terhadap sesuatu yang dianggap penting. Seseorang dapat merasa marah ketika menyaksikan ketidakadilan atau mengalami belas kasih ketika melihat penderitaan karena peristiwa tersebut menyentuh nilai dan kepedulian yang dimilikinya.
Meski demikian, pandangan bahwa emosi merupakan penilaian kognitif tidak sepenuhnya diterima. Hunt (2006), sebagaimana dibahas dalam perdebatan tersebut, menyoroti pentingnya unsur afektif atau pengalaman perasaan yang menyertai emosi. Dalam contoh belas kasih, seseorang tidak hanya menilai penderitaan orang lain sebagai sesuatu yang buruk, tetapi juga dapat merasakan kepedihan ketika menyaksikannya.
Robert Solomon (2003) juga memandang emosi sebagai bagian yang tidak terpisahkan dari kehidupan etis. Emosi memengaruhi cara seseorang memahami lingkungan, mengambil sikap, dan berhubungan dengan orang lain. Karena itu, kehidupan emosional tidak dapat dipisahkan begitu saja dari pembentukan karakter dan tanggung jawab moral.
Universalitas Emosi dan Pengaruh Budaya
Perdebatan mengenai emosi mencakup dua pendekatan utama. Pendekatan pertama menekankan adanya unsur universal dalam pengalaman emosional manusia, sedangkan pendekatan kedua menyoroti peran budaya dan lingkungan sosial dalam membentuk emosi.
Paul Ekman (1992) mengajukan pandangan bahwa emosi dasar, seperti marah, sedih, dan bahagia, memiliki landasan biologis dan dapat dikenali lintas budaya. Perspektif ini menempatkan emosi tertentu sebagai bagian dari kemampuan dasar manusia, meskipun konteks sosial tetap dapat memengaruhi cara seseorang menampilkannya.
Sebaliknya, Lisa Feldman Barrett (2017) menentang anggapan bahwa emosi telah ditentukan sepenuhnya oleh mekanisme biologis. Perspektif konstruksi sosial yang dibahas dalam perdebatan ini menekankan bahwa pengalaman emosional juga terbentuk melalui konteks, pembelajaran, dan kategori yang tersedia dalam lingkungan seseorang.
Kedua pendekatan tersebut memperlihatkan bahwa pertanyaan mengenai universalitas emosi tidak harus dijawab melalui pilihan mutlak antara biologi dan budaya. Manusia dapat memiliki kapasitas emosional yang luas, sementara cara memahami, memberi nama, dan mengekspresikan perasaan berkembang melalui pengalaman sosial.
Beatty (2013) menekankan pentingnya melihat emosi dalam kaitannya dengan budaya dan dunia etis tempat manusia hidup. Dengan demikian, emosi bukan hanya sesuatu yang dialami secara pribadi, tetapi juga dipelajari dan dimaknai melalui hubungan dengan orang lain.
Sungkan, Ikhlas, dan Malu dalam Kehidupan Indonesia
Kekayaan konsep emosi dalam budaya Indonesia memperlihatkan bagaimana perasaan dapat mengandung pesan moral dan sosial. Tiga contoh yang menonjol ialah sungkan, ikhlas, dan malu, yang masing-masing menggambarkan hubungan antara pengalaman batin, penghormatan kepada orang lain, serta harapan mengenai perilaku yang pantas.
Sungkan: Menghormati Orang Lain dan Menjaga Hubungan
Sungkan dalam budaya Jawa menggambarkan rasa segan yang berkaitan dengan penghormatan, kesadaran terhadap kedudukan sosial, dan keinginan menghindari konflik. Perasaan ini dapat muncul ketika seseorang hendak meminta bantuan, berbicara langsung kepada orang yang lebih tua, atau melakukan sesuatu sebelum orang yang dihormati melakukannya.
Dalam interaksi sehari-hari, sungkan berfungsi sebagai pertimbangan emosional yang membatasi tindakan agar tetap santun. Perasaan tersebut dapat membantu menjaga keseimbangan hubungan dan mencegah perilaku yang dianggap tidak menghormati orang lain.
Meski demikian, sungkan juga menunjukkan bahwa norma sosial dapat memengaruhi kebebasan seseorang dalam menyampaikan keinginan. Ketika rasa segan terlalu kuat, seseorang mungkin kesulitan mengungkapkan kebutuhan atau menyampaikan keberatan secara terbuka.
Ikhlas: Penerimaan dan Ketulusan dalam Bertindak
Berbeda dari sungkan yang menonjolkan hubungan sosial, ikhlas berkaitan dengan ketulusan, penerimaan, dan pelepasan kepentingan pribadi. Dalam konteks Islam-Indonesia, konsep ini memiliki dimensi spiritual sekaligus etis, terutama ketika seseorang melakukan kebaikan tanpa mengharapkan imbalan.
Orang tua yang berusaha memenuhi kebutuhan pendidikan anak, misalnya, dapat memaknai pengorbanannya sebagai tindakan yang dilakukan dengan ikhlas. Sikap tersebut tidak hanya berkaitan dengan kesediaan memberi, tetapi juga dengan upaya menerima hasil tanpa memelihara dendam atau tuntutan balasan.
Beatty (2013) menjadi salah satu rujukan dalam pembahasan mengenai hubungan antara pengalaman emosional dan nilai budaya. Dalam konteks ikhlas, praktik keagamaan dan harapan sosial dapat membantu seseorang memaknai kekecewaan, melepaskan keterikatan, serta mempertahankan komitmen untuk berbuat baik.
Malu: Pengendalian Perilaku dan Kesadaran Sosial
Konsep malu dalam masyarakat Indonesia dan Melayu memiliki makna yang lebih luas daripada rasa canggung semata. Perasaan ini berkaitan dengan kesopanan, kerendahan hati, dan kesadaran terhadap penilaian lingkungan sosial.
Seorang siswa, misalnya, dapat merasa malu berbicara di kelas karena khawatir terlihat sombong atau melakukan kesalahan. Dalam keadaan tertentu, perasaan tersebut membantu seseorang mempertimbangkan dampak tindakannya terhadap orang lain dan menyesuaikan perilakunya dengan norma yang berlaku.
Namun, rasa malu yang berlebihan juga berpotensi menghambat keberanian untuk berbicara dan mengekspresikan diri. Artinya, fungsi moral suatu emosi perlu dipahami bersama konteks dan dampaknya, bukan hanya berdasarkan anggapan bahwa pengendalian diri selalu menghasilkan akibat positif.
Ketiga konsep tersebut memperlihatkan bahwa pengalaman emosional dapat berfungsi sebagai pedoman sosial. Emosi membantu seseorang memahami batas perilaku, mempertimbangkan kepentingan orang lain, dan memelihara hubungan yang dianggap penting dalam komunitasnya.
Sabar dan Rukun sebagai Orientasi Sosial
Dalam budaya Jawa, sabar memperlihatkan bagaimana pengendalian emosi dapat dipahami sebagai bentuk kebijaksanaan. Geertz (1973) membahas orientasi budaya yang menempatkan pengendalian diri sebagai bagian dari upaya menjaga ketertiban dan keharmonisan sosial.
Dalam kerangka tersebut, menahan kemarahan tidak selalu berarti menolak perasaan yang muncul. Seseorang dapat memilih untuk tidak langsung bereaksi karena mempertimbangkan hubungan jangka panjang, kedudukan orang lain, atau kemungkinan konflik yang lebih besar.
Orientasi ini berkaitan dengan konsep rukun, yakni usaha menjaga kerukunan dalam kehidupan bersama. Emosi yang dikelola dengan mempertimbangkan kepentingan kelompok dapat membantu mencegah pertikaian, meskipun pengendalian diri yang berlebihan juga dapat membuat persoalan tidak tersampaikan secara terbuka.
Perbedaan penekanan budaya menjadi penting ketika kebiasaan tersebut dibandingkan dengan masyarakat yang lebih mengutamakan ekspresi individual. Tindakan yang dianggap sopan dalam satu lingkungan belum tentu ditafsirkan dengan cara yang sama dalam lingkungan lain.
Ketika Ekspresi Emosi Memicu Salah Paham
Interaksi lintas budaya berlangsung dalam berbagai ruang, mulai dari keluarga dan sekolah hingga tempat kerja, hubungan internasional, dan komunikasi digital. Dalam situasi tersebut, perbedaan cara mengekspresikan emosi dapat menimbulkan salah tafsir meskipun pihak-pihak yang terlibat tidak memiliki niat buruk.
Markus dan Kitayama (1991) membahas perbedaan orientasi diri dalam konteks budaya, termasuk penekanan yang berbeda pada hubungan sosial dan individualitas. Kerangka ini membantu menjelaskan mengapa sikap menahan emosi dapat dipahami sebagai bentuk kedewasaan dalam satu lingkungan, tetapi dianggap sebagai sikap dingin atau kurang terbuka dalam lingkungan lain.
Mesquita dan Frijda (1992) turut menjadi rujukan dalam pembahasan mengenai hubungan budaya dan emosi. Ekspresi perasaan yang dianggap jujur atau wajar oleh suatu kelompok dapat dipersepsikan sebagai tindakan yang mengganggu oleh kelompok lain, terutama ketika norma mengenai kesopanan dan keterbukaan berbeda.
Karena itu, kemampuan mengelola emosi lintas budaya tidak cukup diartikan sebagai kemampuan menekan perasaan. Kemampuan tersebut juga mencakup pemahaman mengenai konteks, penyesuaian cara berkomunikasi, dan kesediaan mempertimbangkan makna perilaku dari sudut pandang orang lain.
Dalam perspektif Nussbaum (2001), emosi berhubungan dengan penilaian terhadap hal-hal yang dianggap berharga. Pengelolaan emosi dengan demikian dapat menjadi bagian dari pembinaan etis, karena seseorang perlu menimbang bagaimana responsnya memengaruhi orang lain dan hubungan yang sedang dibangun.
Kesadaran terhadap perbedaan norma emosional juga membantu mengurangi stereotip. Alih-alih menganggap satu cara bereaksi sebagai standar universal, seseorang dapat mencari penjelasan berdasarkan konteks budaya dan pengalaman sosial yang melatarbelakangi perilaku tersebut.
Bahasa Membentuk Cara Manusia Memahami Perasaan
Budaya tidak hanya memengaruhi perilaku, tetapi juga menyediakan bahasa untuk mengenali dan menjelaskan pengalaman emosional. Kata-kata yang tersedia dalam suatu bahasa membantu seseorang membedakan perasaan yang berdekatan, memberi makna pada pengalaman, dan menentukan cara menyampaikannya kepada orang lain.
Wierzbicka (1999) menjelaskan bahwa konsep emosi sering tertanam dalam konteks budaya tertentu dan tidak selalu memiliki padanan langsung dalam bahasa lain. Istilah sungkan, misalnya, memadukan keraguan, rasa hormat, dan kesantunan dalam hubungan sosial, sehingga terjemahan sederhana seperti takut atau malu tidak sepenuhnya mencakup maknanya.
Hal serupa berlaku pada ikhlas. Kata ini sering diterjemahkan sebagai ketulusan, tetapi penggunaannya juga mencakup penerimaan, pelepasan pamrih, serta dimensi spiritual yang berkaitan dengan cara seseorang menghadapi kehilangan atau kekecewaan.
Contoh dari Jepang ialah amae, yang dibahas Doi (1973) sebagai bentuk ketergantungan yang penuh kepercayaan pada perhatian dan kemurahan hati orang lain. Konsep ini menggambarkan kenyamanan emosional ketika seseorang merasa dapat mengandalkan kepedulian orang terdekat, bukan sekadar kebutuhan praktis untuk memperoleh bantuan.
Perbedaan istilah tersebut memperlihatkan bahwa bahasa bukan hanya alat untuk melaporkan perasaan yang sudah terbentuk. Bahasa juga menyediakan kategori yang membantu manusia mengenali pengalaman emosional dan memahami hubungan antara perasaan, identitas, serta lingkungan sosial.
Metode dan Batas Pembacaan
Kajian Rona Utami menggunakan metodologi filosofis-interpretatif dengan pendekatan lintas budaya. Analisisnya memanfaatkan teori filsafat emosi klasik dan kontemporer serta konsep yang berkembang dalam kehidupan masyarakat Indonesia untuk memahami emosi sebagai pengalaman moral sekaligus praktik sosial.
Pendekatan tersebut menempatkan teori-teori filosofis dan contoh budaya sebagai bahan interpretasi. Oleh karena itu, pembahasan mengenai sungkan, ikhlas, malu, dan sabar perlu dipahami sebagai penjelasan konseptual, bukan sebagai bukti bahwa seluruh masyarakat Indonesia mengalami atau mengekspresikan emosi dengan cara yang seragam.
Perbedaan latar belakang, lingkungan, dan pengalaman pribadi tetap dapat menghasilkan variasi di dalam satu budaya. Pengakuan atas keragaman internal ini penting agar penjelasan lintas budaya tidak berubah menjadi stereotip mengenai masyarakat tertentu.
Memahami Emosi untuk Membangun Kehidupan Bersama
Perdebatan tentang universalitas emosi menunjukkan bahwa pengalaman emosional manusia memiliki dimensi biologis, kognitif, sosial, dan budaya yang saling berkaitan. Pendekatan universal membantu menjelaskan kesamaan mendasar antarmanusia, sementara perspektif budaya memperlihatkan mengapa perasaan yang serupa dapat memiliki arti dan konsekuensi berbeda.
Konsep sungkan, ikhlas, dan malu menunjukkan bahwa emosi dapat berfungsi sebagai pedoman dalam kehidupan moral. Sementara itu, sabar dan rukun memperlihatkan bagaimana pengelolaan perasaan dapat dikaitkan dengan tanggung jawab terhadap hubungan sosial.
Memahami keragaman emosi bukan berarti menganggap semua tindakan yang didorong perasaan selalu benar. Sebaliknya, pemahaman tersebut membantu manusia menilai respons emosional secara lebih cermat, mempertimbangkan dampaknya, dan menghindari penilaian terburu-buru terhadap orang yang memiliki kebiasaan berbeda.
Dalam masyarakat yang semakin terhubung, kesadaran emosional lintas budaya menjadi bagian penting dari komunikasi yang saling menghormati. Dengan mengenali pengaruh bahasa, tradisi, dan nilai moral, manusia memiliki peluang lebih besar untuk membangun empati, mengurangi kesalahpahaman, serta menjalani kehidupan bersama secara lebih manusiawi.[]
